INTI RAYMI
Esta
serie INTI RAYMI de historias __sin contar__, que les entregamos a ustedes,
amigos lectores; <no son producto de la ficción >, o del pensamiento
occidental del escritor indígena nasa Caqueteño; son pasajes extraídos de la
vida cotidiana de las parcialidades originarias del Abya Yala; son hechos
antropológicos o vivencias sociales que han perdurado a través del tiempo
gracias a la tradición oral de los apu (abuelos), en los pueblos hermanos
emigrantes en la Amazonia Colombiana. Usos y costumbres milenarias de una
cultura muy distante al pensamiento Greco –Romano, con una cosmovisión muy
autóctona que fue satanizada por los blanqueros doctrineros Europeos.
No
existe el más mínimo punto de encuentro entre la idiosincrasia del señor Colon
o los postulados de Platón, seguidor de Sócrates y maestro de Aristóteles y la
forma de vida del cono sur del gran ATAHUALPA, PACHAKUTEQ o de YURUPARI, debido
a múltiples factores entre los cuales podemos citar los más dicientes como por
ejemplo:
Que
el año suramericano IN´KA (Inca, españolizado), es de trece meses y cada mes de
28 días y febrero de 29 para un total de 365 días <actuales 365,2425…; lo
que es = 365 días, 5 horas, 49 minutos y 12 segundos…>.
v Que
el año nuevo para los hermanos Incas empieza el 21 de Junio con la celebración
del Inti Raymi
(“fiesta del sol” o año nuevo).
v Que
el tiempo en el Tahuantinsuyo (<tawuantinsuyu>,
a lo que le llamaron imperio Inca), jira al contrario de las manecillas del
reloj.
v Y
que en el Qusqu
(Cusco) pre-incaico, Jehovah se llamaba PACHAKAMAQ (vida infinita; <concepto doctrinal>)
Estas
historias maravillosas y muchas mas se las contaremos en una forma literaria,
sin alterar en lo posible las ideas aborígenes, que en su raíz no tiene una
escritura propiamente dicha; en las lenguas originarias no hay conectores
textuales o conjunciones gramaticales o proposiciones, el sintagma no aplica en
la mayoría de los casos, mucho menos los signos de puntuación, y un buen numero
de vocablos no tienen traducción
(inti=sol, Raymi no
es = a fiesta), los amautas
del
quechua hamawt´a,
serán igual a los maestros o sabios occidentales __poco, creo__; con estas
historias les mostraremos esa otra cultura que
la han ocultado por mas de cinco siglos, les contaremos esa otra forma
de vida que pretendieron desaparecer de la gran PACHAMAMA, a nombre de la mal
llamada “civilización”.
EL CANTO DEL YADICO
Nasa José Miguel Pajajoy
(Kadir
Alegría)
En el
sagrado territorio amazónico,__ en el antiguo <Yapura>__
en el sur Occidente Colombiano, hoy departamento del Caquetá; en la sombría
manigua del Araracuara, surge por ente la alfombra hojosa el humilde y
octagonal bohío de madera y techo de astilla, en medio de múltiples heliconias;
el canto soprano de las bulliciosas y cristalinas aguas que danzan con coqueta
algarabía por infantes riachuelos, ríos y quebradas; al compas sinfónico de las
multicolores aves de la majestuosa selva, <el bohío>, del apu Quintín
Lame Chantre un indígena Nasa originario del Cauca, que viera la luz del mundo
como terrazguero, por allá en la hacienda Polindará, en el sector Borbollón un 26 de Octubre
de 1880 y desde que la vida lo pario al mundo solo pensó “en la defensa de mi
raza”.
__ El
apu, Quintan Lame Chantre __, de 1:80 de estatura, de piel canela, de
contextura delgada, de cabello largo y blanco que le llegaba a las tetillas,
vestía siempre como su nevado del wila, de mirada brillante color de miel que
se quedaba fija como las estrellas en un lugar del espacio; mientras su voz
pausada profunda y serena como un canto de cuna invadía los sentidos corpóreos
de aquellos que lo escuchaban.
__ En
un momento la manigua enmudeció__,
Al escucharse en la lejana aldea Huitoto,
el llamado del Yadico; el cual llego al bohío del apu Quintín.
En el interior en coro sus nietos que estaban alrededor de la tulpa,
preguntaron: __ ¿y que es ese sonido tan bonito, apu?__ y apu, con voz pausada
como el remanso les contesto: es el llamado del pueblo indígena Huitoto
a las fiestas de fin de año del Inti Raymi, que se celebra cada 21 de Junio y que
hoy la celebran el 24; gracias a la transformación echa por los blanqueros
doctrineros.
Pero
apu, __ ¿con que hacen ese sonido?__ insistió Osiris Maya <la nieta menor,
de 6 años>; __hija__, digo el anciano. Es un instrumento de comunicación que
se hace con el tronco del árbol llamado
“siore” y
que los hermanos huitotos
trajeron del gran Tahuantinsuyo Inka, cuando tuvieron que huirle “al
son de la campana”
en conquista.
Manqu qhuapaq __
el otro Nieto, de 5 años __, que estaba atizando el fogón con cierta timidez
pregunto: ¿apu Quintín, será que mañana podemos hacer uno?
__ el
apu__ estiro, su largo brazo y tomo un chispeante tizón con el cual prendió un
tabaco que aspiro por varias veces y con cierta parsimonia le contesto al
pequeño Nasa:
Mañana
__ hijo__, no podemos hacer un yadico; __ ¿pero porque?__ pregunto el niño con
cierto asombro y Osiris maya que estaba al otro lado de la radiante tulpa; se
paro del tronco
de
madera en donde estaba sentada jugando con quirquincho y fue a posarse en las
rodillas del mesiánico apu al cual le susurro al oído __si…si… apu…
El
mayor __aspiro el tabaco varias veces, con intervalos de
tiempo muy cortos de tal manera que el humo achuco a Osiris Maya la cual se desprendió de
los brazos del apu__, una vez en el
suelo volvió al lado de quirquincho el cual con una manito escarbada en la
ceniza tibia del fogón.
Te
quemas animal del monte.__ Le recrimino, la pequeña, hija de la estrella y la
laguna__,
__el
apu, empezó diciendo:__
El Yadico; __ hijos míos __, además de ser un instrumento de comunicación
inalámbrico que emite un mensaje a 30 kilómetros selva adentro, con un sonido
parecido al del telégrafo y que solo los kuracas conocen del mensaje; es
un instrumento musical sagrado dedicado al sol; de allí que sea solo para
hombres y que para saber en dónde está el árbol del siore los
amautas del pueblo Huitoto se
congregan en la maloka por
3 noches con sus días hasta que los abuelos espirituales les muestran el lugar
en donde se encuentra el árbol, en la espesura de la selva amazónica; una vez
los amautas
(te´walas para
nosotros los Nasas), saben en donde esta; todos los hombres mayores de 16 años
parten en busca del árbol, una vez lo encuentran empieza el ritual de la tumba
que por lo general dura 3 días y tres noches, al amanecer del cuarto día con
los primeros rayos del sol el mayor espiritual da la orden de derribar el árbol
entre cantos elegiacos, danzas, mambe, pulka o chirincho y soplos con extractos de plantas
sagradas entre ellas la coca. Los hombres que han asistido deben estar en
abstinencia de sal, carne y relaciones sexuales como mínimo 7 días antes.
__el
apu__, hizo un silencio, mientras observaba el pucho de tabaco que tenía entre
sus encallecidos dedos, finalmente lo
arrogo al llameante fogón y continuo con su relato.
El
tronco debe medir de 15 a 20 metros de largo, con un diámetro no inferior a 40
cm, cortado del 3 al 7 de luna nueva en cualquiera de las fechas solares o sea:
el 22 de septiembre, el 22 de Diciembre, el 22 de Marzo o inclusive en el
propio Inti Raymi, que
es el 21 de Junio. Cuando el tronco llega en hombros a los linderos del
caserío, los niños de 8 a 16 años lo esperan para bañarlo con sumo de plantas
amargas para espantar los espíritus maléficos o negativos; una vez este en la
entrada oriental de la maloka, los
aprendices a Kuracas y
amautas lo bañan con plantas dulces para las buenas energías. Esto se hace
antes del medio día; por que una vez sea las 12, debe de entrar al recinto
sagrado; de donde saldrá cada año el 21 de Junio.
El
amauta Quintín, hizo una pausa; para buscar en la jigra del mambe un tabaco al cual le hizo varios pases o
rezos, lo prendió con un tizón,
después se paro y fue al rincón
izquierdo del bohío-maloka y
tomo el puro de chicha que vertió en un cuenco para luego tomársela a grandes
sorbos; miro a sus nietos que jugaban con dasaque y kirkinchu, mientras los observo dejó escapar
círculos de humo con esencia a tabaco y chicha fuerte y después de varios
minutos su voz de jerarca llamo de nuevo la atención.
__Mis
pequeños descendientes, del legislador Juan Tama de la Estrella __.
La maloka
tiene varias secciones; una de ellas es el lado norte en donde se realizan las
artesanías u otros trabajos domésticos, y hasta este sitio es llevado el tronco
de siore el
cual lo depositan en unas chascas para ser tallado por los ancianos
artesanos que tallan en alto relieve en
un estreno a una mujer del plexo solar hacia arriba; al otro lado se esculpe un
cocodrilo (babilla), de tal manera que parece que estuviera abrazando al yadico el
segundo paso es hacerle la caja de resonancia la cual va a todo lo largo del
tronco, claro esta dejando libres las tallas; esta caja tiene una abertura de 3
cm de ancho por 7 cm de profundidad la cual se hace a fuego lento; para lo cual
se dispone a un buen numero de hombres para que con las cerbatanas soplen día y
noche la braza que va haciendo la caja este ejercicio por lo general se demora
entre 30 y 45 días con sus noches, según el tamaño del tronco. Una vez
terminada la resonancia se fondea el
tronco (dejando las tallas libres), de color blanco que es extraído de un árbol
nativo llamado “cuarare”.
Con un rojo natural pintan en los costados laterales medios rombos que unidos
parecen emes y en medio de estos se
pintan círculos de negro.
El
olor a tabaco y chicha además del humo del fogón impregnaban los cuerpos de los
contertulianos. Dos niños y un anciano, además de una lora verde, kirkinchu y dasaque;
afuera los grillos y las cigarras, apostaban a ver quien chillaba mas duro; el
búho y la lechuza se disputaban los ruidos del ralito; mientras en la cúpula celeste un dedo
invisible prendía los interruptores de los luceros en el manto azabache de la
noche.
Manqu qhuapaq (el
otro nieto) __con el seño fruncido y cierto escepticismo en su voz __,
pregunto: ¿y que significan todas esas cosas que le hacen al Yadico?,
__Apu__.
El apu Quintín, con cierta despreocupación afirmo: la mujer representa a la madre tierra
o sea la gran Pachamama,
creadora y fuente de vida, símbolo de fertilidad y sabiduría, por que la mujer
es más que un amauta en el gran tiwuantinsuyu. La
babilla para muchos pueblos originarios de la amazonia colombiana es un animal
sagrado relacionado con la luna simboliza la fuerza de la tierra y el agua;
aferrada al tronco del Yadico nos
dice que ella sube hasta encontrarse con el polo opuesto para trasmutar las
energizas cósmicas. La anaconda es otro animal sagrado para muchas familias
nativas del Caquetá y la Amazonia. Esta relacionada con el yagé o ayahuasca y en el Yadico es la pintura que esta en el fondo
blanco con los medio rombos y los círculos negros; según la creencia milenaria
este animal posee virtudes de la madre tierra como de la diosa agua que unidas
fortalecen al taita sol.
En la
antigüedad solo se tocaba como un tributo el 21 de marzo; día en que termina el
año solar y en esta misma fecha los hombres danzaban por horas en cima del Yadico,
produciendo con los talones en la caja de resonancia ese sonido que a ustedes
les parece muy hermoso.
Cuando
el apu término solo se escuchaba el resollar apacible de los nietos que se
habían quedado dormidos al pie del fogón; la leña crepitaba con loca algarabía;
mientras por la hendija de una tabla se filtraba pinceladas de plata que bañaba
el rostro de la pequeña Osiris Maya; el apu con ternura contemplo en el suelo a
la simiente de su raza y con un suspiro que se perdió en la noche, también se
quedo dormido; al calor de la tulpa.
GLOSARIO
AB´YA
YALA: l
nombre dado al continente americano por el pueblo Kuna de Panamá y Colombia
antes de la llegada de Cristóbal Colón. Literalmente significa, tierra
de sangre vital.
ATAHUALPA:
decimotercer emperador Inca y pese a que tuvo sucesores nombrados por los
españoles está considerado como el último gobernante del imperio Incaico.
PACHAKUTEQ:
Pacha Kutiy
Inqa
Yupanki;
"Inca del cambio del rumbo de la tierra, digno de estima. Fue el noveno
gobernante del estado Inca y quien lo convirtió de un simple curacazgo a un
gran imperio: el Tahuantinsuyo. Aunque no había sido designado como sucesor por
su padre Huirachocha
Inca.
YURUPARY:
relato mítico fundacional amazónico, dicha leyenda se conoce a partir del la
transcripción hecha a partir de la versión relatada a finales del siglo XIX por
el originario Maximiano José Roberto y traducida al italiano por el conde Ermanno Stradelli. Es
una de las obras más antiguas de literatura Colombiana que se tienen
conocimiento.
YAGÉ:
Recibe varios nombres comunes según el área geográfica, tales como ayahuasca,
yagé, caapi, yagugue, mariri o pildé. Es
una liana o enredadera de las selvas de Sudamérica (Bolivia, Brasil, Colombia,
Ecuador, Perú y Venezuela), que lleva miles de años siendo usada por los
pueblos originarios, razón por la cual es muy raro que crezca de forma
silvestre.
YAPURA: se
llamaba en conquista en lengua nativa a lo que hoy es el departamento del
Caquetá en la republica de Colombia
YADICO: en
el resguardo tikuna-guitoto (Huitoto), en
el municipio de Leticia Amazonas, es un instrumento de comunicación y al mismo
tiempo es un ritual sagrado.
PACHAMAMA:
(del aimara y quechua pacha:
tierra y también "mundo", "cosmos" ; mama: madre -es decir
“madre tierra") es el núcleo del sistema de creencias y de actuación
ecológico-social entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América
del sur.
NASA
O PAEZ:
pueblo indígena, que habita el departamento del Cauca en la zona andina del
suroccidente de Colombia. Los municipios con mayor población Nasa son Toribio,
Páez, y Caldono.
Además del Cauca, hay algunas comunidades nasa en los departamentos del Valle
del Cauca, Tolima, Putumayo, Huila, Caquetá y Meta.
“EN LA DEFENSA DE MI RAZA”:
libro escrito por el indígena Nasa Manuel Quintín Lame Chantre
APU:
diversas divinidades y espíritus de los Incas; en lengua nasa yuwe
traduce abuelo
WILA:
para los nasas se le llama al nevado del Huila, sitio ceremonial de los médicos
tradicionales.
INTI RAYMI:
(en quechua ‘fiesta del Sol’) era una antigua ceremonia religiosa andina en
honor al Inti (el padre sol), que se realizaba cada solsticio de invierno en
los Andes.
SIORE:
árbol amazónico, muy fino parecido al granadillo
TAHUANTINSUYO: (del quechua Tawantin Suyu,
«las cuatro regiones o divisiones») y al periodo de su dominio se le conoce
además como incanato e incario.
Floreció en la zona Andina del subcontinente entre los siglos XV y XVI, como
consecuencia del apogeo de la civilización Incaica. Abarcó cerca de 2 millones
de km² entre el océano pacifico y la selva amazónica, desde las cercanías de
San Juan de Pasto en el norte hasta el rio Maule en el sur. El imperio incaico
fue el dominio más extenso que tuvo cualquier estado de la América
precolombina.
“AL SON DE LA CAMPANA”:
frase acuñada en la colonia, en las selvas Caqueteñas por los curas doctrineros.
MANQU
QHUAPAQ:
(quechua Manqu
Qhapaq), Manco
Inca o Ayar
Manco,
según algunos cronistas, fue el primer gobernador y fundador de la cultura Inca
en Cuzco. Es el protagonista de las dos leyendas mas conocidas sobre el origen
de los Incas. Tuvo como esposa principal a Mama Ocllo
QUIRQUINCHO:
(del quechua "quirquinchu";
Hispam.) m.
*Mamífero,
armadillo, cuyo caparazón emplean los nativos para hacer charangos.
JUAN
TAMA: fue
un líder indígena del pueblo nasa, que no solo fue cabeza en las luchas contra
pueblos invasores, sino que para los años de 1635 logro que la corona española
reconociera los territorios indígenas y se crearon los cinco pueblos nasa:
Jámbalo, Vitonco, San
Francisco de Caldono, quichaya y
Pitayo, todo esto, utilizando la ley colonial y documentos escritos. Antes de
culminada su misión dejó varias enseñanzas para su pueblo como leyes y
rituales, y sumergió en la laguna, de la que nació, junto a su compañera.
KURACAS: era
el jefe político y administrativo del Ayllu. Después de la Conquista del Perú
por parte de Francisco Pizarro pasaron a ser conocidos como Caciques. Curac o curaca es
una voz quechua que significa el primero o el mayor entre todos los de su
agrupación.
AMAUTAS:
(pedagogos en el imperio Inca) instruyendo a los futuros gobernantes sobre
normas morales, religiosas, históricas y formas de gobierno en el Imperio Inca.
También enseñaban ciencias matemáticas y conocimientos sobre la tierra y el
universo (cosmovisión andina)
MALOKA:
lugar utilizado por muchas tribus indígenas y construida por el Chamán como
sitio para adquirir la sabiduría del universo.
TE´WALAS: se
le llaman a los médicos tradicionales o curanderos en el pueblo nasa
(Páez)
MAMBE:
producto masticable que se hace con la hoja tostada de coca, por lo general se utiliza en los
rituales.
PULKA: bebida alcohólica extraída del maguey o
cabuya
CHIRINCHO:
aguardiente echo de forma artesanal
CHASCAS:
especie de andamio echo con palos
“CUARARE:
árbol amazónico que produce una tintura natural de color blanco con la cual se
pintan telas, madera; entre otros objetos.
DASAQUE:
en
lengua nativa Andaki se
le denomina a la anaconda, la cual es un tótem y en algunas comunidades las
tienen como mascotas en los bohíos.
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